Ноуруз – персидский Новый год

Ноуруз (персидский Новый год; 20 – 21 марта) соответствует весеннему равноденствию. Момент наступления Нового года (когда Солнце проходит соответствующую точку на небосводе) рассчитывается астрономами вплоть до секунды: вот почему в Иране Новый год порой наступает в три ночи, а порой – в шесть утра.

В Персии издавна начинали отсчет года с первых дней весны. Ноуруз празднуется уже 2500 лет, его корни уходят к зороастризму. В современном Иране к празднованию Нового года готовятся загодя. Иранские хозяйки неделями наводят блеск в квартирах. Иранцы покупают подарки друзьям, новые ковры и побольше новой одежды. Вечером последнего «предновогоднего» вторника на улицы выходит молодежь, чтобы отдать дань еще одной зороастрийской церемонии, под названием «Чахаршамбе-сури». Всюду разводят костры, через которые полагается прыгать (чем не Иван Купала?) и в воздух летят фейерверки.

Как праздновали Ноуруз в Древней Персии

История рассказывает, что в древней Персии с наступлением Нового Года весь имеющийся урожай людям всех без исключения сословий следовало передать шаху (царю) во время особой церемонии. Самая красивая девушка при дворе в великолепном убранстве подавала шаху большой золотой поднос с символическими обозначениями всего, чем богата страна.

«Что ты принесла мне?» – спрашивал шах.

«Я принесла вам счастье», – отвечала девушка.

«Откуда ты явилась?» – вопрошал он.

«Из счастливой страны», – отвечала она.

«Чего ты хочешь?» – задавал он вопрос.

«Процветания и радости для всех, пока не придёт их Час».

В этот момент по царскому знаку людям начинали раздавать рубины, жемчуг, алмазы и другие драгоценные камни, свисавшие гроздьями с кипарисов и финиковых пальм вокруг царских палат. А сами деревья были покрыты до самой макушки золотыми листьями.

Сходным образом вели себя и его подданные, землевладельцы рангом пониже, стремясь проявить благородство. Царская ревизия достатка страны переросла в церемонию, которая по сей день поддерживается во время Ноуруза во всех семействах.

Хафт-син вместо новогодней елки

В России на Новый год принято наряжать елку. Своя «елка» имеется и у персов – накрытый скатертью стол, на котором расставлены разные предметы. Называется он «хафт-син» или «семь «синов». «Син» – буква персидского алфавита, с которой начинаются названия семи предметов (по большей части, съедобных), обязательных для встречи Нового года. В идеале, каждый «син» должен быть связан с тем или иным растением. Набор вещей может варьироваться, но в целом, хафт-син в городских квартирах нынешних персов мало чем отличается от роскошного стола, который две тысячи лет тому назад слуги утром Нового года вносили в покои персидского царя. Давайте перечислим волшебные символы:

Сиб – яблоко – представляет фрукты и здоровую пищу, должно принести хозяевам красоту и здоровье. Это символ Сепандармаз – женского божества, отвечающего за здоровье и заботу о других.

Саману – сладкий пудинг из пшеничных ростков – символ святости и плодородия, представляет благодарность богу за дарованную в прошлом году пищу и зерно. Также символизирует зороастрийское божество Шахривар.

Сенджед – дикая маслина – символ любви и зороастрийского божества Хордад.

Сир – чеснок – символ природы и народной медицины, хранит здоровье членов семьи. Это также символ Ахура-Мазды, главного зороастрийского божества.

Сумах – ягоды этого растения, (как считается, цвета солнца), символизируют победу добра над злом, Ахура-Мазды над Ахриманом, а еще служат символом столь любимых иранцами специй. Он же символизирует божество Бахман, и является одновременно символом дождя и символом восхода солнца.

Серке – уксус – символ старости и мудрости, дарует столь необходимое в жизни иранцев терпение, а еще – символ чистоты. Символизирует зороастрийское божество Амордад.

Сабзе – за неделю-две до праздника иранские хозяйки приносят в дом семена пшеницы или чечевицы и проращивают их. В Ноуруз зеленые ростки (сабзе) – символ возрождения (зороастрийское  божество Ордибехешт) – украсят праздничный стол, став символом вечного возрождения природы.

Есть и менее древние символы, в последнее время вошедшие в обиход.

Монеты (Секе) – как несложно догадаться, представляют богатство. Гиацинт (Сомболь) (вместо него могут поставить и любой другой цветок, например, тюльпан) – символ весны и юности. Принято ставить столько цветов, сколько в семье детей.

А наиболее интересная (самая современная) часть хафт-сина – золотые рыбки, плещущиеся в специальной вазе. Это скорее китайская традиция, и приняли ее иранцы потому, что им приятно ставить на хафт-син сосуд с водой, символом просветления и чистоты.

На стол непременно кладут книгу – Коран или томик стихов Хафиза («второй Коран», по выражению персов). По Хафизу гадают после наступления Нового года, чтобы узнать, что он принесет.

Кроме того, на Ноуруз… принято красить яйца. Да-да, как у нас на Пасху. Хозяйке дома полагается съесть столько яиц на Ноуруз, сколько у нее детей.

Все съедобные части хафт-сина с удовольствием поедаются в течение двух праздничных недель. Дело хозяйки – вовремя заменять съеденное новыми продуктами, ставить новые свечи взамен догоревших и ухаживать за рыбками. Также на Ноуруз принято готовить традиционное блюдо из рыбы с рисом (махи-поло).

Иранские традиции на Ноуруз

Эйд дидани и дид-о-баздид

В честь Нового года каждый иранец получает отпуск на 10-12 дней. Знакомые и родственники ходят друг к другу в гости, или же отправляются в путешествие по стране. Походы в гости на Ноуруз – давняя традиция, которая называется «эйд дидани» («встречи по праздникам») или «дид-о-баздид» («обмен визитами»). Считается, что за праздники надо обязательно посетить как можно больше родственников и друзей: осведомиться об их здоровье, обменяться подарками. Особенность «эйд дидани»: краткость таких визитов. В обычное время иранцы могут провести в гостях друг у друга целый день за приятной беседой, как принято и в России. Но в Ноуруз надо обойти так много близких, что приходится сокращать время посещения.

Бывает так, что отправившаяся на «эйд дидани» семья (принято ходить друг к другу именно семьями) успевает за день заглянуть еще к 5-6 семьям родных или друзей. А ведь нужно еще наносить ответные визиты! Принято, чтобы сначала младшие (по возрасту или статусу) посещали старших, а затем старшие отвечали тем же. В Ноуруз родственники стараются помирить рассорившихся в старом году членов семьи. Считается, что новый год надо начинать с чистого листа, разрешив все разногласия. Если семья отправляется на новогодние каникулы в путешествие, родственников и знакомых посещают уже по возвращении, после праздников.

Аму Ноуруз и Хаджи-Фируз

Конечно, веселее всего в Новый год детям. В России малыши пишут письма Деду Морозу. В Иране есть его аналог, почти полный – Аму Ноуруз («Дядя Ноуруз») и Хаджи-Фируз – с черным лицом, в красной одежде и высокой шапке. Он ходит по городу с бубном, поет и пляшет, возвещая приход весны и Ноуруза. Но подарки дети получают от родителей и родственников: по традиции, старшие должны дарить подарки младшим. Как правило, это новенькие денежки. Множество банкнот вкладывают между разными страницами Корана или же книги Фирдоуси или Хафиза. Потом каждый из детей в семье вытаскивает себе по купюре. Правда, нынче современность дает о себе знать. И запросы у ребят такие, что нужны целые пачки купюр!

Пейке-шади

Но, как говорят в России, «не все коту Масленица». Учителя не хотят, чтобы за время долгих каникул дети совсем позабыли об уроках. Всем младшим школьникам выдают специальный альбом – «пейке-шади». Они должны его заполнить: работы там не больше, чем на 20 минут в день. Но, разумеется, маленькие лентяи обычно заполняют «пейке-шади» в последний момент, вечером накануне первого дня учебы!

Сиздах-бе-дар

В 13-й день года («Сиздах-бе-дар»), по завершению праздника, иранцы дружно выезжают на пикник за город (считается, что в 13-й день надо покинуть дом, иначе весь год будут преследовать несчастья). Проросшую травку с хафт-сина выбрасывают в воду, чтобы она унесла накопившиеся в дом неприятности, рыбок выпускают в пруды и фонтаны.

Чем похожи иранский Ноуруз и Масленица

Интересно, что подобие Ноуруза издревле существовало и в России. Имеется в виду веселое празднование Масленицы. Вплоть до XIV века эти праздники практически совпадали по времени (в обоих случаях народы ориентировались на весеннее равноденствие), но позднее, согласно религиозным канонам православной церкви, Масленицу в России стали праздновать строго за неделю до Великого поста.

Тем не менее, в этих праздниках есть немало общего:

И Ноуруз, и Масленица – два «сытных», веселых праздника, когда все веселятся неделю напролет и ходят друг к другу в гости. Это еще и в некоторой степени языческие празднества, появившиеся у иранцев и славян очень давно. Известно, что Масленицу на Руси отмечали задолго до прихода христианства, и лишь позднее православие приняло ее в свой календарь. История Ноуруза до конца неясна, но он был известен на территории Ирана еще в дописьменную эпоху и, скорее всего, даже до появления зороастризма (хотя ныне официально признан зороастрийским праздником). К исламским праздникам Ноуруз не относится, мусульмане-арабы его не отмечают, поскольку в их истории не было подобной традиции.

Как и Ноуруз, Масленица включает в себя прыжки через костер, изгнание злых духов, праздничные представления, народные гуляния. Если на Масленицу в России принято сжигать соломенное чучело, символизирующее зиму и все дурное, то иранцы, как уже рассказывалось выше, в вечер последнего вторника перед Ноурузом («Чахаршамбе-сури») разводят костры и прыгают через них, чтобы оставить позади зимний холод, слабость и болезни. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна – Ноуруз также олицетворяет приход весны и начало нового жизненного цикла.